Il est de ces pratiques culturelles singulières qui par la force d'imaginaires créatifs s'affranchissent des courants standards écrasants. Voila des libertés et des émancipations qui me séduisent, elles trouveront ici un espace d'écriture et d'analyse. Nous sommes les mieux placés pour écrire sur notre culture, c'est une intuition à creuser…

Prenons l’image de l’avion supersonique. Quand le Concorde dépasse la vitesse du son, l’onde créée, entassée et finalement dépassée, arrive à terre en faisant un gros « bang ». L’avion, ou du moins ses concepteurs et son pilote, savent qu’ils franchissent une limite, qu’ils la distordent, pour se situer au delà. Mais dessous, dans les oreilles de n’importe quel type avec les pieds sur terre, ça fait bang. A l’atterrissage, il faut bien ralentir. Alors, au retour vers la terre, le mur du son repasse devant et s’éloigne vers l’avant à l’infini. Alors, imaginons que le temps soit symbolisé par l’onde sonore et envisageons l’humanité dans un Concorde.

Nous serions déjà des dizaines d’années après la fin du genre humain. Nous aurions pris de l’avance, en nous situant actuellement dans un futur inerte, en ayant laissé la fin derrière nous¹. Le temps relatif actuel (au sens « temps vécu » avec les modes de perception contemporains) est donc proche de cette image des transports subsoniques. Il est distordu à force d’instantanéité et de numérique. La seule différence, c’est que nous ne sommes ni concepteur ni pilote, mais plutôt passagers. A grands coups de synchronisation des affects², de communion planétaire instantanée d’émotions, de copies de copies, de construction humaine par l’image (au lieu de la construction de l’image par l’humain) nous avons réussi à effacer notre propre fin, à aller au delà. Pourquoi parler de fin? Cela pourrait simplement être une transformation et un nouveau rapport au temps. Après tout, le mur du son pourrait ne pas être nécessairement une fin en soi.

Mais creusons un peu dans nos envies profondes de grand changement, de bouleversement (type 11 Septembre), et faisons le lien avec la célérité actuelle des communications. Envisageons que ce nouveau rapport au temps ne soit plus basé essentiellement sur une ligne du type « passé – présent – futur », mais sur une attente viscérale et perpétuelle de changement, de révolution, de fin, de catastrophe, d’émancipation et de devenir « star ». D’une certaine manière, positive ou négative, ce rapport au temps intègre donc la fin dans l’actuel et la renvoie même au passé.

Les pulsions de vie (engendrant du vivant³, comme la sexualité) tout comme les pulsions de mort (qui se jouent de la répugnance, du cadavre, de l’intrigue du lugubre), sont depuis 30 ans mis en scène à la télévision. Les pulsions de l’humain y sont théâtralisées, mais de manière cachée. Là où ce jeu aurait pu amener à réflexion, à la connaissance de l’humain, voir à la subversion, il s’est cloisonné au duel « voyeurisme / exhibitionnisme » qui ressemble à s’y méprendre à celui de la poule et de l’œuf. En l’occurrence, il s’agit d’une poule aux œufs d’or. L’aller retour permanent entre regard et exhibition forme une spirale marchande vertueuse. Pour cette raison, il ne peux pas être question de connaissance, car dans le court terme, le théâtre virtuel est plus intéressant quand il nourrit le marché que quand il émancipe l’humain. La dérive ne s’arrête cependant pas à une question de marché ou de capitalisme cognitif. Les écrans de télé, d’ordinateur, de téléphone ou de gps, débordent aujourd’hui dans la sphère réelle. Ils transforment l’humain dans ses relations quotidiennes, qui désormais théâtralise naturellement ses rapports réels, comme dans un reality show. Nous jouons les images que nous avons créées, nous devenons elles. La pulsion de mort prend largement le dessus dans ce théâtralisme, car il n’y a pas d’égalité entre les deux types de pulsion. Il n’y a pas d’équité non plus, car la pulsion de mort part avec un avantage sur l’autre, elle sait que sa réalisation donnera fin aux deux pulsions d’un coup, au moins symboliquement. Cette pulsion est tellement bien jouée dans ce théâtre obscène que nous nous en accommodons sans indignation, voir pire, nous la sollicitons. Encore une fois, c’est la question de la fin dans l’actuel.

Il se peut que de tout temps l’humain ait fonctionné de cette manière. Quelques religions incitant à l’austérité dans le présent terrestre pour atteindre l’abondance et la paix dans l’au-delà céleste, pourraient trouver leurs sources dans cette intériorisation de la fin dans le présent, en jouant sur les peurs. Simplement, à la différence d’hier, la communion des émotions rendue possible grâce à l’instantanéité du cyber espace, met déjà l’humain dans l’au-delà, après l’actuel, après la fin même.

Comme le Concorde qui tord le mur du son.

Pourquoi alors, ne pas se servir de la communication instantanée pour recréer du collectif, de l’émancipation, de la connaissance ?

C’est là tout le paradoxe N°1 de l’instantané. Nous sommes piégés dans une instantanéité des rapports, dans une immédiateté de la production, dans une bousculade des transports, mais étonnamment, nous sommes également sujets à un éternel repoussement de notre désir révolutionnaire. Nous pourrions presque dire que notre désir d’un acte futur est déjà nostalgique, car la possibilité de réaliser cet acte est derrière nous, puisque nous avons doublé le présent.

Ainsi, l’effort de détournement des outils de la célérité communicationnelle (web, réseaux sociaux, real tv, Jts, journaux locaux…) pour poser un acte ou une pensée singulière dans le domaine public, agit à la marge de la marge. Alors que cet effort visait à pousser du milieu et s’immiscer dans les interstices, il est dégagé en bordure et même récupéré. A l’image de deux aimants que l’on tente de rapprocher sur leurs faces polaires identiques, le plus en mouvement des deux (donc celui qui est singulier) est repoussé sur le côté, et il vient finalement se coller à l’autre après un retournement de face, pour ne former qu’une seule et même entité avançant de concert dans une inertie molle. Le singulier vient donc vite gonfler le volume de la masse.

Je m’interroge donc sur la manière d’inviter.

Comment proposer un temps singulier, qui tente de sortir de la série de copies de copies, et qui propose un temps de respiration hors de la bousculade? Comment proposer du sens sans entrer dans la logique cumulative de projets?

Le paradoxe N°2 est le suivant: malgré l’instantanéité des rapports, les gens croulent sous un emploi du temps bouclé des mois à l’avance ainsi que sous une foule de projets en cours répartis sur une longue durée. L’instantané rime bizarrement avec l’impossibilité de l’imprévu.

Alors pour inviter sous forme collective à un temps d’autoformation (type séminaire et journées interstices), il faut s’y prendre très longtemps à l’avance, se distinguer de la masse de mails que chacun reçoit, proposer du sens et de la singularité (!), tout en inscrivant paradoxalement tout ceci dans une forme numérique immédiate qui comme décrite plus haut, ne laisse pas de place au singulier ou le récupère. Détruit le temps long et n’accepte que les copies et les codes communs que le système de copies génère. Favorise la pulsion de mort et instrumentalise la pulsion de vie.

Pour pouvoir communiquer avec les affects synchronisés, il faut utiliser leurs codes. Mais de façon contradictoire, pour que l’information soit attirante à leurs yeux, il faut qu’elle soit singulière, ou du moins qu’elle en ait l’air.

C’est le paradoxe N°3: dans un système de l’instantané, l’information qui se veut efficace doit à la fois se singulariser, et à la fois entrer dans des codes issus d’un vaste enchevêtrement de copies. D’une autre manière, il faut fabriquer de l’insolite par un ré-agencement théâtral des éléments constitutifs de la banalité.

Doit-on attendre que la fin derrière nous nous rattrape, et que ca fasse « bang »? Utiliser autrement les autoroutes de la communication au risque de s’y perdre et de lutter contre tous les paradoxes? Doit-on prendre le maquis, non pas pour entrer en résistance, mais pour se mettre dans un mouvement nonobstant l’intégration de la virtualité dans le réel? Doit-on persister dans les attentes révolutionnaires ou libertaires alors que nous sommes dans un Concorde pulsionnel qui a dépassé le mur de la réalité? Faut-il ralentir? Doit-on s’en foutre?

Juste par intuition, j’ai envie de répondre « oui » à tout.

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